Keterangan Gambar: Proses menampi padi baru untuk dibuat menjadi emping (Sumber: Bernadus Ayang)

Pagi nan cerah di balai adat Kampung Long Hubung, Kecamatan Long Hubung, Kabupaten Mahakam Ulu, Kalimantan Timur. Puluhan warga datang berkumpul di balai adat Ida’ang Bulan. Suasana tampak riuh, tak seperti hari-hari biasanya ketika warga sibuk masing-masing di ladangnya. Tampak bapak, ibu, pemuda, pemudi, hingga anak-anak melebur menjadi satu dalam ritual tersebut.

Ada berbagai tarian dibawakan oleh anak-anak muda yang tergabung dalam Sanggar Seni Tingang Madang. Tarian itu anggun dan lemah gemulai seperti burung enggang yang meliuk di atas udara. Setelah tarian itu selesai, kepala adat maju ke depan untuk memberikan berbagai petuah sebelum ritual dimulai.

“Kita berucap syukur kepada Tuhan Yang Maha Kuasa atas terselenggaranya Laliq Parai Maring ini. Artinya sebentar lagi kita akan menyambut musim panen padi,” ujarnya (Senin, 9/2/2026).

Laliq Parai Maring ini diselenggarakan selama satu hari, seluruh masyarakat kampung diundang dalam ritual ini. Mereka berucap syukur atas hasil padi mereka di ladang yang mulai membuahkan hasil. Setelah padi berusia 3 hingga 4 bulan atau padi sudah mulai berwarna kuning, masyarakat akan mengambil padi tersebut. Padi yang telah diambil kemudian diolah menjadi emping (ubak), makanan khas suku Dayak Bahau.

Proses pengambilan padi yang sudah menguning ini dilakukan dengan dilepas dari tangkainya, kemudian ditampi atau ditampan untuk membersihkan sekam. Setelah itu, padi disangrai di dalam wajan berukuran besar. Padi yang sudah disangrai kemudian ditumbuk menggunakan lesung. Dalam proses menumbuk dibutuhkan sekitar 2 hingga 4 orang agar padi lebih mudah terkelupas dari kulitnya. Prosesi ini memiliki makna tersendiri, yaitu wujud syukur masyarakat karena padi yang mereka tanam di ladang sudah mulai menunjukkan hasilnya. Inilah yang disebut sebagai Laliq Parai Maring.

Masyarakat Adat Bahau mengucapkan rasa syukur kepada Tuhan dan leluhur karena telah menjaga tanaman padinya, sehingga akan menunjukkan hasil yang dapat kita gunakan untuk kelangsungan hidup kita. Begitu terang Liah (70 tahun).

“Kita makan padi baru bersama-sama masyarakat lainnya yang disebut emping ini. Maka berladang penting dalam kehidupan orang Dayak. Jika kita tidak berladang, maka ritual ini nda bisa diadakan.”

“Laliq Parai Maring ini merupakan kepercayaan kita, orang Bahau, sebelum memulai tahun baru (panen padi). Maka orang Dayak ini tahun barunya ya saat panen padi nanti. Memang berladang sangat penting bagi kita orang Dayak Bahau ini. Bukan hanya orang-orang Dayak Bahau saja, tetapi orang-orang Dayak lainnya juga,” sambungnya.

Maka dari itu, di kampung sering ditemukan gurauan reflektif di kalangan orang-orang Dayak. “Siapa yang tidak berladang maka diragukan ke-Dayak-annya. Sebab ia sudah tercerabut dari akar kebudayaannya.” Para ahli telah menyatakan bahwa sistem perladangan dengan gilir balik ini telah dilakukan sejak 6000-7000 sebelum Masehi atau Zaman Neolitikum (Zaman Batu Baru).

Jika kita memperhatikan siklus dalam pertanian masyarakat Dayak, keseluruhan proses, rangkaian, dan hasil (berupa padi) bersama dengan puncak dari praktik bercocok tanam (panen, perayaan tahun baru Dayak) dapat dianggap sebagai suatu sistem kebudayaan. Pertanian tidak hanya berperan sebagai sistem mencari nafkah dan ekonomi, tetapi juga sebagai manifestasi dari sistem pengetahuan, organisasi sosial, peralatan hidup, teknologi pertanian, agama, dan seni dalam budaya tersebut.

Namun, praktik pertanian gilir balik kerap dituduh sebagai penyebab kerusakan lingkungan, kebakaran hutan, dan kabut asap. Tuduhan itu bukan karena si penuduh tidak memiliki pengetahuan terhadap kearifan lokal. Tetapi ada sistem ekonomi politik yang membuatnya harus tunduk sehingga harus mencari kambing hitam.

Makna Tanah Bagi Perempuan Dayak Bahau

Sulit rasanya ketika mempertahankan sistem pertanian gilir balik ini tanpa ada lahan atau tanah. Tidak bisa dipungkiri bahwa Kalimantan Timur telah dikepung oleh industri ekstraktif maupun proyek pembangunan lainnya. Lantas hal ini membuat sistem pertanian yang masih dipraktikkan oleh kalangan Suku Dayak ini dalam beberapa tahun akan terancam punah.

Ketika alam dirusak, maka perempuan dan anak menjadi korban awal yang akan merasakan dampaknya. Maka dari itu, perlu upaya serius untuk mempertahankan dan melindungi tanah-tanah adat yang masih tersisa. Kelak anak-cucu kita akan terusir dari tanah leluhurnya jika kita tidak mengambil sikap dari sekarang.

Rasa khawatir itu juga dirasakan oleh salah satu perempuan adat Bahau di Long Hubung. Priska Long (56 tahun) mengungkapkan, “Tanah leluhur memiliki sumpahnya, maka kita tidak boleh sembarangan memperlakukan tanah, sebab sumpah atau tulah akan menimpa kita dari leluhur.”

Tanah bagi masyarakat adat Bahau bukan sekedar dipandang sebagai objek yang dapat diperjual-belikan, melainkan subjek yang hidup dan memiliki keterikatan erat dengan manusia. Menurut Long, sebagai manusia yang beradat, semestinya kita menghargai dan menghormati tanah tempat kita berpijak. Ketika kita menghormati tanah ia akan memberikan kehidupan kepada kita manusia.

“Makanya, pada saat kita membuka lahan untuk perladangan itu, biasanya dilakukan ritual Makan Toq Tanaq dan Alaq Yoq untuk memohon izin atau permisi kepada roh-roh leluhur agar pada saat proses pembukaan lahan tidak diganggu. Kita beri rokok, sirih, dan lainnya untuk leluhur yang menghuni hutan dan tanah,” terangnya.

“Banyak kisah nyata yang saya alami sendiri ketika orang nyelonong-nyelonong aja masuk tanah kita tanpa pemisi dengan leluhur. Mereka ada yang tertimpa kayu, ada yang sakit nda jelas, ada yang luka. Nah, makanya wajib kita permisi karena leluhur itu mengetahui maksud dan tujuan kita, kalau niatnya jahat ya mereka akan kasih yang jahat juga. Itulah, mereka kena sumpah dari leluhur."

“Orang Dayak kalau tanpa tanah maka habislah mereka. Kita cari kehidupan di situ, maka wajib kita menghargai dan menghormatinya seperti layaknya orang tua kita sendiri. Jangan kita sakiti mereka sehingga kita tidak terkena sumpah atau durhaka terhadap mereka.”

Terdapat istilah unik yang bersumber dari pandangan sosio-religius di kalangan masyarakat adat Bahau yang mereka sebut sebagai Tanaq Mawaaq, artinya adalah tanah yang disayang atau disayangi.

Umur Long telah setengah abad lebih, namun semangatnya masih berapi-api dalam mempertahankan warisan leluhur. Ia juga tergabung ke dalam kelembagaan adat di Long Hubung yang memiliki fokus pada pelbagai ritual. Namun ia merasa khawatir semakin bertambah umurnya maka tidak akan ada lagi penerusnya.

“Saya khawatir siapa lagi yang akan meneruskan adat leluhur kita. Umur saya semakin tua dan tubuh tak lagi kuat seperti beberapa tahun sebelumnya,” ungkapnya dengan wajah yang murung.

Harapannya pun kuat terhadap generasi muda adat agar mau melestarikan warisan leluhur yang tersisa. Era globalisasi dan modernisasi menerjang berbagai kehidupan manusia Dayak sehingga mereka kelimpungan di persimpangan jalan. Seperti apa yang diistilahkan oleh seorang sosiolog bernama Anthony Giddens sebagai Juggernaut, yakni modernitas sebagai mesin raksasa yang menggilas tanpa arah apa saja yang ia lewati dan bersifat sangat merusak. Dengan kata lain, modernitas menciptakan perubahan sosial yang cepat terhadap masyarakat.

Dalam konteks masyarakat pedalaman, uang yang dibawa oleh perusahaan membawa perubahan cara pandang masyarakat terhadap sekitar atau lingkungannya, sehingga apa yang dahulu dianggap sakral berubah menjadi sekedar objek yang dapat dirupiahkan.

Penulis: Andreas Ongko Wijaya Hului

Editor: 'Athif Yumna H.