Dhoko dhengi, alat musik tradisional di Desa Adat Saga merupakan pelindung bagi sumber pangan masyarakat di masa lalu. Alat musik ini dibuat dari pohon pohon waru dan ditabuh dengan pemukul dari bambu. Suaranya yang merdu mampu memecah sunyi ladang di hutan dan melindungi tanaman petani dari serangan monyet.

Saat melakukan kunjungan untuk pendokumentasian pangan lokal, kami bertemu Geradus, satu-satunya seniman musik tradisional yang masih tersisa di Desa Saga. Di belakang rumahnya, ia memainkan dhoko dhengi, memperdengarkan bunyi nyaring yang kini kian menghilang, bersamaan dengan menyusutnya ladang-ladang petani Saga di kawasan hutan.

“Saya punya kebun ada di hutan sana, jauh dari desa. Sekarang tinggal beberapa saja yang masih pergi mengurus kebun di hutan,” tutur Geradus. Kebun yang diceritakan ini adalah tanah adat yang ada di hutan, berdekatan dengan wilayah Danau Kelimutu. Sejak ratusan tahun lalu, Masyarakat Saga mengolah tanah yang dibagikan secara turun-temurun dari nenek moyang. Namun, penetapan Taman Nasional Kelimutu yang diperluas hingga lebih dari 5.000 hektare turut merambah tanah milik masyarakat, sehingga mereka kehilangan ladang-ladang di kawasan hutan.

Lahan di hutan merupakan tanah subur yang menumbuhkan sumber pangan. Dalam sistem pertanian tradisionalnya, Masyarakat Saga menanam berbagai tumbuhan tanpa bergantung pada pupuk kimia, mengandalkan kesuburan alami dari ladang mereka. “Dulu kami juga menanam bawang merah dan putih, kebun di hutan sana sangat subur. Bawang saga itu terkenal sampai kemana-mana,” tutur Geradus.

Keberagaman tumbuhan pangan merupakan pondasi utama bagi sistem pertanian tradisional di Saga. Karenanya, dalam satu ladang, mereka bisa menanam bermacam-macam tumbuhan pangan, mulai dari sumber karbohidrat, sayur-mayur dan kacang-kacangan. Praktik ini turut ditopang dengan kearifan lokal yang menjaga keseimbangan dengan makhluk hidup lain. Seperti penggunaan dhoko dhengi untuk mengusir monyet dari ladang dan menebar benih wete sebagai pakan burung pipit agar tidak merusak tanaman.

Keberagaman sumber pangan menghasilkan keragaman konsumsi masyarakat. Sekitar tahun 1974 hingga 1982, Masyarakat Saga masih membudidayakan dan mengonsumsi makanan pokok lokal seperti ke’o (jali-jali), lolo (sorgum), wete (jewawut), dan jawa (jagung). Begitupun dengan beragam sayur, mulai dari pakis, pucuk labu, dan fako (jamur-jamuran) menjadi kekayaan hayati yang mengenyangkan perut orang Saga. Mereka mampu berdaulat pangan, memenuhi kebutuhan makan dengan kemampuannya sendiri.

Menurut Vandana Shiva dalam Terra Viva (2022), masyarakat yang berkelanjutan adalah mereka yang bergantung pada humus. Praktik pertanian tradisional di Desa Saga merupakan manifestasi dari sistem berkelanjutan. Mereka tidak menambahkan input kimia, mendukung keberagaman hayati, dan menjaga ladangnya dengan kearifan lokal yang menghormati alam semesta. Cara-cara ini dipegang teguh oleh Masyarakat Saga untuk menumbuhkan pangan sebagai sumber penghidupan mereka.

Pertumbuhan yang Tidak Mengakar

Pertanian tradisional di Saga kini hanya tinggal kenangan saja. Saat ini, Masyarakat Saga mulai meninggalkan pertanian yang mendukung keberagaman pangan. Bukan tanpa alasan, hal ini justru lahir karena keterpaksaan struktural.

Sejak kehilangan lahan di hutan, mereka hanya mengolah tanah di sekitar pekarangan rumah. Hal ini diperburuk dengan terjadinya alih guna lahan untuk pemukiman, masuknya pertanian modern yang mengenalkan pupuk kimia, hingga maraknya benih hibrida yang menggeser pamor benih-benih lokal. Karenanya, tidak ada lagi ke’o, lolo, atau wete yang tumbuh bersama kacang-kacangan dan sayuran yang beragam.

“Dulu itu, kami para petani dipaksa harus memakai pupuk kimia dari pemerintah,” tutur seorang petani di Saga. Perubahan ke pertanian modern tidak datang dari kebutuhan komunitas. Realita ini menggambarkan bagaimana posisi Masyarakat Adat seolah ditempatkan hanya sebagai objek yang dituntut patuh.

Pola pembangunan di Saga menggambarkan realita kebijakan top-down yang seringkali luput dalam memahami cara hidup Masyarakat Adat. Intan dan Irwan dalam Indigenous People as “Object Matter” (2024) menyampaikan bahwa kecenderungan menempatkan Masyarakat Adat sebagai objek pasif lahir dari dikotomi tradisional-modern. Dalam hal ini, Masyarakat Adat tidak dipahami dari perspektif emik (sudut pandang orang dalam), sehingga kebijakan tersebut gagal menangkap gagasan, rasionalitas, serta pilihan hidup yang mereka bangun sendiri.

Istilah “pertumbuhan tanpa akar” menggambarkan bagaimana perubahan yang dipaksakan ini memutus masyarakat dari pengetahuan agrikultur yang diwariskan secara turun-temurun. Padahal pengetahuan ini merupakan prinsip-prinsip yang menjadi landasan produksi dan pemeliharaan kehidupan. Jika kemampuan pemeliharaan ini hilang, maka Masyarakat Saga akan kehilangan kemampuan bertahan hidup yang selama ini menjaga mereka.

Merangkai Kembali Keberagaman

Pangan adalah mata uang bagi sistem kehidupan. Pangan diciptakan dari kemampuan berpikir dan memelihara. Kemampuan ini lahir dari akumulasi pengetahuan dan pengalaman hidup yang dilestarikan bertahun-tahun. Oleh karena itu, menjaga pengetahuan pangan komunitas juga berarti memelihara ingatan mengenai cara bertahan hidup. Artinya bukan hanya soal pangan sebagai elemen tunggal, tapi pangan sebagai tradisi dan budaya suatu masyarakat.

Mengembalikan keberagaman hayati adalah kunci bagi sistem pangan yang lestari. Namun, hal ini tidak mungkin terjadi tanpa memulihkan dan memelihara pengetahuan pangan yang hidup di dalam komunitas. Oleh karena itu, merangkai kembali keberagaman berarti juga menjajaki memori historis lintas generasi.

Perubahan merupakan suatu kondisi yang tidak terhindarkan. Meski demikian, di dalam ingatan masyarakat, tersimpan cara-cara hidup yang pernah menjaga tanah, benih, dan kehidupan itu sendiri. Ingatan inilah yang mampu menjadi jembatan untuk merangkai keberagaman dan kembali mewujudkan sistem pangan yang lestari.

Penulis: Rizky Murdiana

Editor: 'Athif Yumna H.